Résumés
Clé
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Session 1 -Expériences de vie LGBTQI+ : au pays et à l’étranger
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Table ronde 1 -Bermudes queer : explorer l’espace colonial dans un monde postcolonial
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Séance 2 - Créer des espaces et créer des lieux à travers la région
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Séance 3 - Représentation LGBTQI+, Médias et Archivage Queer
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Table ronde 4 - Focus sur la communauté LGBTQI des Caraïbes : mondialisation, religion et pouvoir
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Projection et discussion - Entre les mondes : naviguer dans la sexualité sur le front intérieur
Session 1
Expériences de vie LGBTQI+ : au pays et à l’étranger
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Jamaro Marville
Enquête nationale auprès des personnes lesbiennes, gays, bisexuelles et transgenres en Jamaïque
Les personnes lesbiennes, gays, bisexuelles et transgenres (LGBT) en Jamaïque, comme dans de nombreux autres pays du monde, sont confrontées à des difficultés souvent dues à un manque de soutien ; la stigmatisation et la discrimination ; ainsi que la violence fondée sur leur orientation sexuelle, leur identité et leur expression de genre. Ces inégalités se traduisent par une différence dans la jouissance des droits humains fondamentaux par rapport à la population générale. L'enquête nationale LGBT visait à évaluer et à produire des informations sur l'impact de l'exclusion, de la stigmatisation et de la discrimination sur les expériences vécues par les personnes LGBT en Jamaïque. En outre, l'enquête s'est efforcée de fournir des recommandations concrètes susceptibles d'éclairer l'élaboration et la mise en œuvre de politiques publiques inclusives pour aider à l'établissement d'une société équitable et juste. La recherche considère huit domaines thématiques où l’exclusion, la stigmatisation et la discrimination peuvent être vécues :
1. Violence due aux préjugés et à la discrimination
2. Droits de l'homme
3. Éducation
4. Emploi et employabilité
5. Sentiment d'appartenance
6. Santé
7. Niveau de vie
8. Participation politique et sociale
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Keith A. McNeal
L’Europe comme trappe : la migration trans comme microcosme de la mondialisation
Cet article compare et oppose les expériences de deux femmes transgenres de Trinité-et-Tobago qui ont émigré vers l’Europe – l’une en demandant l’asile, l’autre en épousant un citoyen européen – comme un microcosme de l’économie politique changeante de la mondialisation et de la topographie transnationale de la citoyenneté sexuelle. Ashily (aujourd'hui âgée de 49 ans) a mené une vie dramatique en arrivant à l'âge adulte à Trinidad, passant presque du jour au lendemain à l'âge de dix-sept ans, travaillant d'abord comme travailleuse du sexe de rue pendant plus d'une décennie, puis comme membre régional des Nations Unies. défenseure du genre et de la justice sociale, elle a ensuite été la troisième Trinbagonienne à demander l'asile aux Pays-Bas sur la base de demandes OSIG en 2011. Elle vit et s'épanouit désormais en tant que militante et travailleuse sociale à Amsterdam. Gabrielle (aujourd'hui âgée de 37 ans) est née de parents trinidadiens et vincentiens à Saint-Vincent, puis a émigré enfant avec sa mère et sa sœur à Trinidad, où elle a fréquenté l'école secondaire lorsqu'elle était enfant avant de commencer progressivement à faire la transition vers une vie plus sexiste. identité féminine tout au long de sa vingtaine en TT, période pendant laquelle elle ne s'intéressait activement à aucune forme d'intervention corporelle. Elle a réfléchi aux avantages et aux inconvénients de demander l’asile en Europe et en Amérique du Nord, mais a rencontré en ligne un Allemand plus âgé avec qui elle est maintenant mariée et vit dans le sud de l’Allemagne. À l’époque, elle était soulagée de ne pas avoir à naviguer dans la machine technocratique de l’asile, mais elle traverse une crise existentielle majeure concernant son identité – ironiquement, bien pire que lorsqu’elle vivait à TT – maintenant qu’elle est installée en Europe. Cette crise s'est précipitée en raison d'un ensemble convergent de circonstances liées au fait d'être une femme trans non blanche dans un contexte majoritairement euro-blanc, ainsi qu'à la confrontation à une multitude de blocages bureaucratiques et logistiques, ironiquement inaccommodants, liés à sa transsexualité dans ce qui était censé être être le contexte le plus « éclairé » de l’Europe. Elle souhaite maintenant changer de sexe, car elle estime que la transformation chirurgicale biomédicale l'aidera à résoudre ses problèmes de vie en Allemagne. J'examine leurs expériences et trajectoires respectives à une demi-génération d'intervalle afin de mieux comprendre les réalités changeantes en matière de sexe dans les Caraïbes contemporaines, les formations internationales pour les droits LGBT, les homonationalismes de l'Atlantique Nord, le droit d'asile et l'économie politique néolibérale tardive des queers et des trans. demandeurs d'asile vis-à -vis de Gossett, Stanley & Le concept de trappe de Burton (2017) : ni entrée ni sortie, mais un passage secret menant ailleurs. S'appuyant sur mes travaux antérieurs sur la politique des demandeurs d'asile queers et trans trinbagoniens au Royaume-Uni et aux Pays-Bas (McNeal 2019 ; McNeal et Brennan 2021), cet article montre comment les modèles de migration trans sont centraux, plutôt que marginaux, pour comprendre la politique et les possibilités de place dans le présent mondial. Ce faisant, il reflète également les antinomies modernes, perversement paradoxales, de la « liberté ».
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Craig McNally
Habiter parmi les droits : des étudiants LGB de niveau supérieur naviguent dans la vie en dortoir en Jamaïque
Les expériences vécues par les étudiants lesbiennes, gays et bisexuels (LGB) constituent un problème contemporain pour les administrateurs éducatifs caribéens des établissements d'enseignement supérieur (EES). Cette étude a examiné le monde de vie de 27 étudiants LGB et anciens élèves d'établissements d'enseignement supérieur jamaïcains qui s'identifient comme LGB, en utilisant une approche phénoménologique descriptive. Les résultats suggèrent que parmi les différents types d'expériences homotraumatiques que les étudiants LGB rencontrent sur les campus de l'enseignement supérieur, ceux qui vivent dans des dortoirs sont confrontés à des types particuliers de stigmatisation et de discrimination en conséquence directe de leur orientation LGB connue ou supposée - par rapport à Les étudiants LGB qui font la navette sont également confrontés à l'homonégativité, mais ne sont pas obligés de vivre sur le campus.
Les dortoirs sont des communautés de vie à long terme qui imitent la société dans son ensemble et sont peuplées d'acteurs tels que les gestionnaires résidents (RM), les assistants résidents étudiants (AR) et d'autres étudiants qui contrôlent la sexualité des résidents étudiants, faisant ainsi respecter l'hétéronormativité comme archétype obligatoire de culture acceptable des dortoirs et des universités et expression sexuelle. Cette étude a révélé que les étudiants LGBT manquent de soutien, de communauté et de sécurité, et sont contraints d'employer des tactiques destinées à camoufler leur sexualité, évitant ainsi de sévères sanctions homonégatives.
Cette étude s’ajoute à l’ensemble général des connaissances, et plus particulièrement à ce que l’on peut savoir sur le contexte LGB jamaïcain. Il souligne la nécessité d'établissements d'enseignement supérieur informés sur les traumatismes, donne un aperçu de l'impact des microenvironnements des dortoirs sur les expériences globales vécues par les étudiants universitaires LGB et de la façon dont ils perçoivent le climat qui les inciterait à s'ouvrir à leur sexualité LGB.
Table ronde 1
Bermudes queer : explorer l’espace colonial dans un monde postcolonial
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Participants : David Northcott, Liz Christopher, Chen Foley
Le « lieu » que sont les Bermudes est unique par rapport aux autres pays de la région, car il reste un territoire d’outre-mer de la Grande-Bretagne. Cela crée un règlement constitutionnel nuancé qui pourrait à la fois aider et nuire aux progrès vers l’équité pour les personnes queer.
La nuance de l'expérience aux Bermudes est que vous pouvez venir de cet endroit isolé au milieu de l'Atlantique, mais votre expérience peut parfois être dictée par des choses qui se passent ailleurs.
En termes de progrès en matière de LGB, des progrès législatifs et sociaux ont été réalisés localement.
Cependant, les efforts juridiques récents visant à faire progresser les questions LGBT ont cherché à invoquer des cadres législatifs et de common law ainsi que des institutions concomitantes qui ne sont pas bermudiennes, à la fois pour faire progresser et pour bloquer la poursuite des progrès.
Cette session fait le point sur les progrès récents en matière de droits des LGB et explore la légitimité de rechercher le soutien d'influences extérieures pour façonner la vie de la communauté queer des Bermudes.
Table ronde 2
Focus sur la communauté LGBTQI des Caraïbes : mondialisation, religion et pouvoir
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Participants à la table ronde : Sudean Peters, Mali Dust et Kristina Neil
Cette table ronde explorera la dynamique complexe de la mondialisation et de la religion au sein de la communauté LGBTQI dans les Caraïbes, en particulier en Jamaïque. Il explore les structures de pouvoir qui influencent et façonnent l'identité et les aspirations de la communauté LGBTQI locale, mettant en lumière où réside ce pouvoir et comment il est exercé.
La mondialisation, en tant que force variable, a marqué le début d’une ère de transformation pour la communauté queer locale des Caraïbes. Elle a remis en question les notions traditionnelles d’un avenir utopique, introduisant un réseau de complexités qui remplacent souvent les désirs et les identités culturelles des autochtones. Simultanément, la mondialisation a donné accès à des ressources inestimables, à l’aide et à la solidarité internationale, nous reliant aux communautés LGBTQI diasporiques et mondiales. Le besoin de ces ressources a souvent été prioritaire par rapport aux véritables besoins de notre communauté locale.
La religion joue également un rôle central dans la définition des paysages physiques et culturels de la Jamaïque. Le christianisme favorise simultanément un sentiment d’altérité et de déplacement au sein de la nation. Ce processus peut marginaliser les religions syncrétiques africaines, qui offrent souvent réconfort et espace à des individus qui ont été également marginalisés, comme la communauté queer. Cette table ronde se penchera sur l'évolution de ces concepts, dévoilant la place de la communauté LGBTQI dans les espaces religieux physiques et culturels en Jamaïque.
Ensemble, cette discussion vise à examiner l'interaction entre la mondialisation et la religion et comment elles se croisent pour définir et remodeler l'identité, les aspirations et les luttes de la communauté LGBTQI des Caraïbes. En nous engageant dans ces dynamiques nuancées, nous cherchons à mieux comprendre les défis et les opportunités qui se présentent, en favorisant un dialogue critique et en offrant un aperçu de la quête de libération, d'autonomie et d'autodétermination au sein du paysage LGBTQI local.
Entretien
La dissidence sexuelle en Haïti : une lecture et une analyse Conversation avec Myriam J.A. Chancy
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Myriam J.A. Chancy & Natalia Affonso
Cette session propose des lectures du roman réédité de Chancy, Spirit of Haiti (SUNY 2023), suivies d'une conversation avec Braz.Natalia Affonso, chercheuse et traductrice ilienne, qui a écrit sur la dissidence sexuelle dans les travaux de Michelle Cliff et Nicole Dennis-Benn. Le roman raconte la vie de quatre témoins du régime militaire d'Haïti au début des années 1990, alors que le pays lutte pour maintenir sa souveraineté. Au centre de l'histoire se trouvent Philippe, un jeune travailleur du sexe et trafiquant de drogue involontaire, et Leah, une fée des mètres ou une travailleuse de racines, alors qu'ils réconcilient leurs connaissances spirituelles avec la négation de leur identité en tant que « M », ou individus aimant le même sexe. , et prêter ces connaissances aux autres alors que la société qui les entoure devient de plus en plus répressive.
Au cours de notre session, nous souhaitons répondre à certaines des questions soulevées par l'appel à communications, concernant « qui a imaginé ou imagine les Caraïbes queer, et comment », qui a le pouvoir de définir l'homosexualité dans l'espace caribéen et le franchissement des frontières queer. et le mouvement des Caraïbes vers le Brésil. Notre objectif est de réfléchir ensemble (mete tet ansanm) à comment et pourquoi l'identité queer haïtienne s'articule en résistance à la nomenclature LGBTQ+ nord-américaine, en particulier lorsqu'elle s'articule depuis le bas (les pauvres et la classe ouvrière), dans une conversation sur les complexités du « M » " et l'existence/résistance queer dans le contexte (historique) haïtien et dans les réalités actuelles plus larges des Caraïbes et de l'Amérique latine. Nous sommes
particulièrement intéressé par la façon dont une telle identité se révèle lorsqu'elle est mêlée à et à travers des pratiques révolutionnaires konbit (collectives) pour imposer la persistance de la liberté d'Haïti.​
Séance 2
Créer des espaces et créer des lieuxg Dans toute la région
Président et commentateur : Malayka SN
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Nikoli Attaï
Entre les murs : ruine et nouveaux mondes sexuels à la Barbade
Les personnes LGBTQI+ revendiquent et cooptent l’espace de manière créative et radicale dans les Caraïbes, ce qui nous donne l’occasion de comprendre l’expérience queer au-delà des notions limitatives de maladie, de violence et de mortalité. Dans cet article, j’examine comment les projets hôteliers abandonnés à la Barbade sont hantés par des traces de vie queer et présente des opportunités pour comprendre l’actualisation du désir queer dans un contexte de maladie et de discrimination sanctionnée par l’État. Le colonialisme est depuis longtemps à l’œuvre pour ruiner les Caraïbes, comme en témoignent la fuite économique, les rivalités politiques et les systèmes de genre racialisés établis par les puissances coloniales, qui sont exacerbés par les pratiques discursives, économiques et politiques néocoloniales. L'hôtel abandonné raconte l'histoire de l'empire colonial dans les Caraïbes : il a été traité comme le bordel de l'Europe ; sa présentation continue en tant que destination sexuelle et donc sa dépendance à l'égard de l'industrie touristique. Simultanément, le bâtiment vide offre une ouverture pour la cooptation queer contemporaine de l'espace, destiné à un usage tranquille par de riches étrangers, désormais un terrain de jeu pour les locaux. Pourtant, la pratique queer se produit dans l’ombre, non visible, reléguée en marge et confrontée à l’homophobie religieuse et aux discours sur la maladie et la décadence. Je résiste à une représentation restrictive de la vie queer et modifie le récit pour démontrer comment les personnes queer font vivre la vie, la rendent heureuse, saine, agréable et entière (assez). J'explore les graffitis, certains repoussant les gays, leur promettant des punitions, et d'autres les invitant à assouvir leurs désirs. Je pense également aux débris, comme les bouteilles de rhum vides et les boîtes de préservatifs abandonnées à la suite de rapports sexuels, pour comprendre les pratiques de création de lieux érotiques qui se produisent dans de tels espaces d'excès.
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Imani Evans
Clear Deh Road : le chemin vers la libération pour les peuples LGBTQIA à Sainte-Croix
En 2018, l'île de Sainte-Croix est entrée dans l'histoire avec le tout premier défilé de la fierté organisé dans les îles Vierges. St. Croix Pride, Inc. s'est tenue en première ligne et a décidé de sortir du placard en coordonnant le défilé malgré les réticences et les inquiétudes, une charge menée par un lycéen qui avait avancé l'idée au départ. Bien que le défilé de la fierté de 2018 ait été le défilé inaugural et le plus grand événement LGBTQIA dans les îles Vierges à l'époque, les semaines qui l'ont précédé ont été tout aussi remarquables. La communauté LGBTQIA de Sainte-Croix a enduré des semaines de tempête médiatique anti-LGBTQIA provenant des informations locales, des stations de radio et des réseaux sociaux avant le défilé. Les menaces de violence, notamment de meurtres de masse, ont effrayé et secoué la communauté, mettant des familles entières en danger. La communauté LGBTQIA des Îles Vierges a vu la même famille, les mêmes amis et pairs cisgenres hétérosexuels qui semblaient nous accepter ou du moins nous tolérer sur une base régulière, exprimer leur haine et leur vitriol profonds et de longue date alors que la nouvelle du défilé semblait prendre sur chaque conversation, média d’information et chronologie des réseaux sociaux. Le jour du défilé, des centaines de personnes et alliés LGBTQIA de Crucian ont fièrement pris position et sont entrés dans l'histoire malgré le vandalisme, les contre-manifestants et les menaces contre nos vies. Clear Deh Road détaille l'histoire de cet événement historique et la façon dont il a révolutionné la visibilité et l'inclusivité des personnes LGBTQIA dans les grandes îles Vierges.
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Suzanne C. Persard
Conceptualiser les zones de danger LGBT : paradoxes du lieu
Cet article s'appuie sur mon expérience de travail en tant qu'expert en droits humains en ma qualité d'ancien spécialiste thématique LGBT pour Amnesty International (2015-2019), spécialisé dans les cas d'asile en Jamaïque. Depuis le tristement célèbre article du TIME Magazine, qualifiant la Jamaïque de « l’endroit le plus homophobe au monde » en 2006, la rhétorique visant à prouver la géographie très « homophobe » de l’île a été cruciale pour justifier les demandes d’asile. En fait, le succès des demandes d’asile dépend en grande partie du principe selon lequel les demandeurs d’asile peuvent affirmer qu’un lieu est, en fait, intrinsèquement « homophobe ». Dans cet article, j’examine la dépendance extrême et à la fois paradoxale du concept de « zones de danger » dans la rhétorique des droits de l’homme. À ce titre, j’insiste sur la manière dont la désignation racialisée et stigmatisée des géographies « dangereuses » de l’homophobie est souvent contre-intuitive aux discours d’organisation locale des droits LGBT, ainsi qu’en contradiction avec le discours national faisant progresser les droits et la reconnaissance de ces communautés. .
Séance 3
Représentation LGBTQI+, médias et archives queerng
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Alex Bacchus
Stargyal, Starbai et Starqueer : les Guyanais LGBTQ+ à l'écran, du court métrage aux TikToks et Reels
Que ce soit en Guyane ou dans la diaspora nord-américaine, les Guyanais LGBTQ+ utilisent des formats vidéo pour décrire l'euphorie de genre jusqu'à la création érotique en racontant leurs propres récits. Les courts métrages et les courtes vidéos sur les réseaux sociaux fonctionnent comme une infrastructure de communication et un tissu de narration situé plus profondément dans un réseau d'interaction, de création de lieux et de lieux sûrs, d'échange affectif et d'intendance culturelle. Qu’ils soient acteurs faisant partie d’une équipe de tournage ou créateurs de contenu DIY dotés d’un smartphone, les Guyanais LGBTQ+ résistent à la transqueerphobie issue de la persécution coloniale et prennent le contrôle de leurs propres histoires en partageant une gamme d’expériences diverses et nuancées à l’écran. Cet essai examine le moyen de courtes vidéos et de plateformes d'accompagnement pour comprendre les intersections de l'expérience guyanaise LGBTQ+ avec la culture caribéenne, les représentations guyanaises trans et queer de la joie et de l'euphorie à l'écran, les parentés interethniques et interculturelles que les Guyanais LGBTQ+ construisent dans la diaspora, et les Guyaniens. Conversations diasporiques LGBTQ+ avec chez nous. Cette présentation interroge ces thématiques dans le cadre de la thèse à venir Les cultures de communication trans et queer guyanaise.
Andrew B.Campbell
Le pouvoir des contre-récits : les problèmes LGBTQIA+ en Jamaïque
Les problèmes LGBTQIA+ ont été décrits de manière stéréotypée, controversée et problématique dans les médias noirs et jamaïcains, à travers un langage fondé sur la haine, une argumentation déficitaire et des hypothèses négatives. Le discours médiatique limité et discriminatoire sur les questions LGBTQIA+ perpétue les sentiments largement négatifs et unilatéraux de la population jamaïcaine à l'égard de cette communauté. Ce projet a débuté il y a plusieurs années lorsque 135 articles et caricatures de journaux jamaïcains ont été examinés au moyen d'une analyse documentaire qualitative. Des récits de traumatisme, d’oppression, de haine, de honte, d’embarras, de violence et de mauvaise estime de soi ont émergé. Pour démontrer le pouvoir des contre-récits, les artistes ont créé de nouvelles représentations de la communauté LGBTQIA+ jamaïcaine avec des messages responsabilisants et inclusifs. J'ai l'intention d'étendre ce travail à l'échelle internationale, aboutissant à une exposition qui sera montée au sein de la communauté LGBTQIA+ noire canadienne, jamaïcaine et plus large des Caraïbes. Une grande partie de la littérature universitaire provient de voix dominantes et ignore les problèmes et défis spécifiques auxquels sont confrontés les personnes queer noires, racialisées et immigrantes. Ce travail est conçu pour élever leurs voix et mettre en valeur leurs histoires dans l’espoir d’assurer une plus grande représentation des Noirs queer dans les médias et les textes généraux. Mes questions de recherche sont les suivantes : 1) Quel type d'images et de messages sont communiqués par les principaux médias de presse en Jamaïque et en Ontario concernant les problèmes LGBTQIA+ noirs et les membres de la communauté ? 2) Quel impact ces images, combinées aux normes socioculturelles, ont-elles sur les membres de la communauté noire LGBTQIA+ ? 3) Comment pouvons-nous utiliser des contre-récits pour perturber et démanteler la pensée déficitaire dans notre société à l'égard des personnes noires LGBTQIA+ ?
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Mariko Rooks et Michael Williams
Archivage de l'espace en créant de l'espace dans les archives : analyse et construction d'espaces jamaïcains queer dans le cadre de la création d'un projet d'archivage LGBTQI+ jamaïcain
En avril 2023, un groupe de chercheurs multidisciplinaires a décidé de soutenir les travaux d'un doctorant de l'Université jamaïcaine de Miami intéressé par la création d'archives pour héberger les histoires des Jamaïcains Black Queer en menant des histoires orales intergénérationnelles. La création de ces archives contribuera aux efforts existants visant à honorer et à immortaliser les membres de la communauté LGBTQI+ jamaïcaine qui sont encore en vie, ceux qui sont décédés et ceux qui se souviennent d'eux face à l'effacement historique. La création de telles archives serait non seulement bénéfique aux universitaires, aux défenseurs et aux autres personnes intéressées, mais également aux Jamaïcains queer qui continuent à rechercher leur histoire, leur représentation et leur solidarité.
L’un des thèmes les plus importants qui traversent les conversations préliminaires sur l’histoire orale des archives est d’imaginer et de mettre en œuvre une Jamaïque queer nuancée et culturellement riche en tant qu’espace de résistance, d’avenir et de survie. Cet article mènera une analyse qualitative à méthodes mixtes de ces thèmes et discutera de la manière dont la construction et la structuration d'une archive pour héberger ces conversations rendent visibles ces créations de lieux, en mettant en conversation la construction d'espaces physiques institutionnels par les décideurs politiques de J-FLAG, les protections spatiales juridiques. les campagnes développées par l'ancienne coalition University Rights Advocacy Project (U-RAP) et le développement littéraire d'une patrie jamaïcaine qui réinvente la justice queer à travers des paraboles traditionnelles.
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Table ronde 3
Nous croyons, nous transform : La confiance culturelle comme solution au H colonialesitation des Caraïbes
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Angélique Nixon, Kellog Nkemakolam, Johannah-Rae Reyes, Rae Alibey, Chinyere Brown
« La seule façon de garantir ces droits et libertés, et d’étendre la pleine dignité humaine aux autres, est d’apprivoiser le sentiment de justice que les gens ressentent les uns envers les autres. Quelle que soit l’ampleur de la persuasion externe, c’est réellement l’appropriation locale qui s’avérera transformatrice. - Colin Robinson Cette table ronde présente un engagement avec l'organisation féministe de la société civile LGBTQI+ CAISO : Sex and Gender Justice in Trinidad & Tobago et notre plénitude & Programme Justice. Nous proposerons des réflexions sur notre philosophie de soins collectifs et notre confiance culturelle inébranlable dans un avenir sans discrimination ni violence, un avenir où les droits de l'homme sont respectés. Nous pensons que là où les hésitations coloniales de nos dirigeants politiques et de nos détenteurs d’obligations échouent, notre confiance culturelle et notre pratique décoloniale féministe et sexuelle feront avancer les appels à la justice et aux droits humains pour tous. Le travail du CAISO est guidé par huit valeurs fondamentales qui sous-tendent la façon dont notre travail est conçu, mis en œuvre, rapporté et soutenu : Intégrité, Justice, Imagination, Inclusion, Autonomisation, Communauté, Responsabilité et Féminisme. Ce sont les concepts que nous utilisons pour aborder le changement et la transformation dans nos communautés et nos systèmes. De ces huit valeurs fondamentales émergent nos programmes et nos projets. Les Caraïbes sont souvent décrites comme étant issues du creuset de la modernité. Ce Bpar exemple la question, ne pouvons-nous pas remodeler, remodeler et forger autre chose. Notre réponse est oui, et nous vous expliquerons comment nous procédons chaque jour à Trinité-et-Tobago. Nous offrirons des exemples pratiques de la manière dont nous activons la praxis féministe et sexuelle et la prise en charge collective dans notre travail en quête de transformation et de justice.
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Séance 4
Naviguer dans l’affirmation queer
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Gabby Mahabeer
Walk Good an Come Mek Wi Go : analyse du lieu et de la géopolitique affectant le dancehall queer
Faisant suite aux travaux de ma thèse dialogique de premier cycle traitant de la présence et des considérations du dancehall queer, ce projet cherche à comprendre où le dancehall queer est possible et quelles conditions historiques, culturelles et matérielles (ou géopolitiques) rendent un dancehall queer non seulement possible. mais aussi visible et viable. En invoquant le dancehall queer, ce projet pose le dancehall comme un site d'homophobie violente au service de l'État et de son cisheteropatriarcat tout en conservant simultanément un espace d'autonomie érotique où les femmes, les personnes queer et trans ont le contrôle sur leur corps, leur sexualité, leurs désirs et les plaisirs. Ici, le dancehall fonctionne comme un soin radical, dans lequel les praticiens affrontent et démantelent activement les normes (post)coloniales pour assurer et améliorer leur avenir marginalisé.
En retraçant les espaces et lieux queer en Jamaïque et aux États-Unis, ce projet mène une ethnographie virtuelle en utilisant des paroles de dancehall, des études et des vidéos en ligne (par exemple des tutoriels et des performances) en plus du travail activiste d'organisations comme J-FLAG/Equality JA. Plus concrètement, ce projet réfléchit aux récentes formations de dancehall queer d'artistes comme Shenseea, Jada Kingdom et Spice, aux côtés du travail de l'artiste dancehall Drew Angel et du travail de l'organisation à but non lucratif Caribbean Equality Project (CEP), toutes deux basées à New York. Situé quelque part entre les études queer noires, l’anthropologie caribéenne, les études de performance, l’analyse culturelle et le féminisme transnational, « Walk Good an Come Mek Wi Go » tente de reconstituer les moyens de subsistance queer caribéens et leurs relations avec l’autonomie corporelle à travers ma position d’afro-queer. Femme de la diaspora jamaïcaine et chercheuse basée aux États-Unis.
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Andrew B. Campbell et Kaschka R. Watson
Raconter les tensions, les traumatismes et les triomphes : une approche duoethnographique des expériences de deux leaders éducatifs homosexuels noirs
Cette présentation est une description du parcours duoethnographique comme une approche dans laquelle nous avons exploré les similitudes, les différences et les nuances de nos expériences en tant qu'hommes gais noirs qui ont affronté l'homophobie en Jamaïque et vivent et enseignent maintenant au Canada en tant que leaders pédagogiques. Grâce à une méthodologie duoethnographique, nous nous sommes engagés dans des réflexions personnelles et des récits dialogiques enrichis d'émotions et ancrés dans une recherche réflexive qui nous a permis d'analyser nos expériences par rapport à nos identités croisées tout en partageant des histoires stimulantes qui cherchent à perturber et à démanteler l'homophobie dans les systèmes éducatifs des Caraïbes. En tant qu'auteurs, nous avons discuté des quatre sous-thèmes principaux suivants de nos expériences ; 1) Petites années : raconter et faire face aux expériences traumatisantes dans la Jamaïque homophobe ; 2) Gérer les tensions : l'Église, la religion et l'identité sexuelle ; 3) Visibilité : Être notre moi authentique ; et 4) Triomphe et joie noire. Après avoir discuté de chaque sous-thème, nous nous sommes rencontrés via Zoom et avons examiné les thèmes émergents et les nuances de nos expériences pour contribuer à enrichir le processus de collecte et d'analyse des données. En tant que leaders pédagogiques, universitaires canadiens et militants de la communauté LGBTQ, nous avons raconté les tensions, les traumatismes et le triomphe de nos expériences en tant qu'homosexuels dans une Jamaïque homophobe et avons proposé à nos lecteurs des implications substantielles pour l'éducation, les dirigeants éducatifs et les décideurs politiques. , et les parties prenantes sur la manière dont ils peuvent agir intentionnellement pour favoriser le courage, l'attention, le bien-être, l'appartenance, la sécurité, le leadership transformateur et le leadership de plaidoyer en vue de perturber et de démanteler l'homophobie dans l'éducation en Jamaïque.
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Carla Moore et Rich Richards
« L'homme » est un méchant : la « méchanceté » comme outil de survie et d'affirmation au sein de la communauté LGBTQIA+
Entre 2020 et 2022, la Jamaïque avait les taux d’homicides les plus élevés d’Amérique latine et des Caraïbes. Simultanément, la population du pays, y compris sa communauté LGBTQIA+, fait allusion à la normalisation de la violence et de l’agression (appelées ici « méchanceté ») comme caractéristiques de la masculinité, et aux « mauvais » hommes comme partenaires et protecteurs idéaux. Par exemple, Skeng's Protocol et Talibhan, son duo avec Stalk Ashley (qui résument les tendances susmentionnées) étaient les deuxième et troisième chansons jamaïcaines les plus écoutées sur Youtube en 2022. Comment la banalité du crime et de la violence délimite-t-elle ce qui est considéré comme la « vraie » masculinité et qu'est-ce qui est jugé attrayant chez les partenaires masculins ? Et comment cela impacte-t-il et façonne-t-il les normes et préférences au sein de la communauté LGBTQIA+, y compris leurs relations les plus intimes ? Moore (2020) a examiné le déploiement de la méchanceté en tant qu’hétérosexualité parmi les hommes gays bisexuels et autres hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes (GBMSM) dans les dancings jamaïcains. Cet article élargit ce travail en examinant comment la méchanceté peut être utilisée comme marqueur d’hétérosexualité parmi les GBMSM à l’intérieur et à l’extérieur de l’espace dancehall, et comme affirmation de la masculinité parmi les lesbiennes se présentant de manière masculine. Il examine ensuite comment la « méchanceté » en tant que masculinité peut influencer la violence basée sur le genre (VBG) dans les relations conjugales et si la VBG peut être tolérée par les partenaires féminines parce que la capacité de violence du partenaire masculin est considérée comme une nécessité pour la survie et centrale à l'identité. fabrication.
Tournerdtableau 4
Focus sur la communauté LGBTQI des Caraïbes : mondialisation, religion et pouvoir entre les mondes : naviguer dans la sexualité sur le front intérieur
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Soudanais Peters, Mali Dust et Kristina Neil
Cette table ronde explorera la dynamique complexe de la mondialisation et de la religion au sein de la communauté LGBTQI dans les Caraïbes, en particulier en Jamaïque. Il explore les structures de pouvoir qui influencent et façonnent l'identité et les aspirations de la communauté LGBTQI locale, mettant en lumière où réside ce pouvoir et comment il est exercé.
La mondialisation, en tant que force variable, a marqué le début d’une ère de transformation pour la communauté queer locale des Caraïbes. Elle a remis en question les notions traditionnelles d’un avenir utopique, introduisant un réseau de complexités qui remplacent souvent les désirs et les identités culturelles des autochtones. Simultanément, la mondialisation a donné accès à des ressources inestimables, à l’aide et à la solidarité internationale, nous reliant aux communautés LGBTQI diasporiques et mondiales. Le besoin de ces ressources a souvent été prioritaire par rapport aux véritables besoins de notre communauté locale.
La religion joue également un rôle central dans la définition des paysages physiques et culturels de la Jamaïque. Le christianisme favorise simultanément un sentiment d’altérité et de déplacement au sein de la nation. Ce processus peut marginaliser les religions syncrétiques africaines, qui offrent souvent réconfort et espace à des individus qui ont été également marginalisés, comme la communauté queer. Cette table ronde se penchera sur l'évolution de ces concepts, dévoilant la place de la communauté LGBTQI dans les espaces religieux physiques et culturels en Jamaïque.
Ensemble, cette discussion vise à examiner l'interaction entre la mondialisation et la religion et comment elles se croisent pour définir et remodeler l'identité, les aspirations et les luttes de la communauté LGBTQI des Caraïbes. En nous engageant dans ces dynamiques nuancées, nous cherchons à mieux comprendre les défis et les opportunités qui se présentent, en favorisant un dialogue critique et en offrant un aperçu de la quête de libération, d'autonomie et d'autodétermination au sein du paysage LGBTQI local.
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Séance 5
Géopolitique, religion et queerness
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La reconnaissance des communautés queer reste un problème dans les Caraïbes, où la plupart des Caraïbes anglophones conservent des lois criminalisant l'intimité entre personnes de même sexe. En 2018, trois pays – la Guyane, la Barbade et Trinité-et-Tobago – ont accueilli leurs tout premiers défilés de la fierté malgré le maintien de ces lois dans deux de ces pays et une atmosphère dominante d'homophobie et d'intolérance. Ce panel explorera les facteurs qui ont conduit aux défilés dans chaque pays, les défis liés à leur lancement et l'héritage de ces actions pour faire avancer le plaidoyer LGBTIQ+ dans chaque pays et dans la région. Les présentations de quatre panélistes couvriront un aperçu de la politique mondiale de la fierté, de son objectif et de ses recherches, ainsi que des présentations individuelles sur le défilé de chaque pays et un dernier segment de questions et réponses avec le public.
Mohammed Saajid Hosein
Explorer les conceptions de l'homosexualité et de la masculinité chez les hommes musulmans indo-trinidadiens
L'article proposé étudie les conceptions de la masculinité et de l'homosexualité parmi les hommes musulmans indo-trinidadiens. Les idéaux de masculinité parmi les hommes indo-musulmans de Trinidad ont continuellement évolué depuis la période de l'engagement vers la période postcoloniale actuelle à travers divers changements religieux, négociations de genre et influences culturelles qui se sont produites aux niveaux local et mondial. Les machinations contemporaines de la subjectivité masculine musulmane indo-trinidadienne possèdent donc un précédent historique et sont construites de différentes manières au carrefour de l’ethnicité, de la secte, de l’âge et de la nationalité, mais aussi du genre, de la sexualité et de l’homosexualité. Cet article s'intéresse à l'intersection de l'homosexualité en ce qui concerne le sujet masculin musulman indo-trinidadien en utilisant les données collectées pour ma thèse de maîtrise en études interdisciplinaires sur le genre. Trente-cinq (35) entretiens ont été menés avec des hommes musulmans indo-trinidadiens entre mai 2023 et novembre 2023, au cours desquels certains participants se sont identifiés comme ouvertement homosexuels, tandis que d'autres ne l'ont pas fait. J'explore comment les hommes indo-musulmans queer négocient leur identité à l'intersection de la religion, de la race et de l'identité caribéenne, ainsi que comment les perceptions de l'homosexualité des hommes indo-musulmans non queer façonnent les frontières construites de la masculinité dans leurs groupes ethno-religieux, Contexte caribéen. Ce faisant, mon travail produit une nouvelle vision des Caraïbes queer, une vision qui envisage l’appartenance ethno-religieuse.
R. Anthony Lewis
Lieu, espace et altérité socioculturelle : disjonctions dans les récits évangéliques antigays sur la nation et l'appartenance en Afrique et dans les Caraïbes
La culture politique américaine des dernières décennies a été radicalement marquée par un ensemble de tensions majeures. Au cœur de ces tensions se trouvent, entre autres, des désaccords sur les droits en matière de genre et de sexualité, notamment sur le statut juridique de l'avortement et la nature des libertés à accorder aux gays et aux lesbiennes. À mesure que les tensions sur ces questions s’intensifiaient, la contestation idéologique qui leur était associée s’est transformée en exportations américaines vers des régions sous influence culturelle américaine – en particulier celle du christianisme évangélique – telles que certaines régions des Caraïbes et de l’Afrique. La pénétration de l’évangélisme dans ces zones de contact a engendré des versions nationales de la guerre culturelle américaine, emblématiques par des préoccupations accrues concernant l’homosexualité et son traitement comme un mal social prééminent. Dans le contexte de pays émergeant de décennies de régime totalitaire, ou dans lesquels les discours sociaux totalisants fondés sur la domination d’un groupe social sur les autres ont été la norme, et où les discours contradictoires ont tendance à être faibles et sans fondement, le discours évangélique est entré avec son propre discours totalisant et exclusif de la justice lié à une culture indigène « nationale » putative. En outre, il a rejeté les tenants du discours d’opposition, tels que les lobbies pour les droits des gays et des lesbiennes, comme des agents étrangers cherchant à nuire au caractère « chrétien » de la nation. Mettant en lumière les antécédents américains de l’évangélisme, cet article explore la manière dont celui-ci a contribué à l’exclusion socioculturelle des gays et des lesbiennes en Afrique et dans les Caraïbes, accusés d’avoir trahi les normes locales traditionnelles basées essentiellement sur des versions domestiquées de la guerre culturelle américaine.
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Zhorelle Brown (Zee Xaymaca)
Peut-être, un cocon de radicalisme queer : une réflexion sur le rôle de la tradition et de la famille dans la promotion de visions progressistes à l'égard de l'homosexualité.
Cet essai utilise une version du cadre petite tradition/grande tradition de formation culturelle comme un outil puissant pour conceptualiser la manière dont nous nous rapportons à l'homosexualité en tant que peuple jamaïcain. Mon travail explore les fondements théoriques de la petite et de la grande tradition en ce qui concerne les réponses sociales et religieuses à la non-conformité de genre et sexuelle. Cet essai illustre les possibilités d’acceptation de l’homosexualité au sein de la petite tradition en dévoilant son rôle dans la réponse de ma famille maternelle fervent chrétienne à mon homosexualité.
Le rôle de la religion dans la manière dont ma grand-mère maternelle et la matriarche de ma famille se rapportaient à la non-conformité sexuelle et de genre a émergé de manière inattendue au sein de ma famille. Les leçons tirées de mon expérience avec mon réseau familial typiquement matrifocal situé sur et hors de l’île sont un indicateur de la possibilité que la culture jamaïcaine puisse être bien adaptée au soutien des identités queer et autres identités non normatives. Les petites traditions, en particulier celles associées aux systèmes familiaux afro-jamaïcains, sont des points cruciaux d’engagement dans l’homosexualité en tant que politique au-delà de la sexualité et, si elles sont bien utilisées, peuvent agir comme un incubateur de pensées socialement et politiquement « radicales ».
Projection et discussion
Entre les mondes : naviguer dans la sexualité à domicileNT
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Kerry Chen et Shane Slater, co-commissaires
Participants à la table ronde : Dalton Harris, Nadean Rawlins, Staceyann Chin, Jovanté Anderson
La société jamaïcaine contemporaine a adopté une attitude d’acceptation envers les individus de la communauté LGBTQI. Cependant, cette tolérance apparente n’est qu’apparente, souvent exprimée en termes vagues ou ambigus, et manque d’inclusivité globale. Le film documentaire « Dalton's Dream », qui retrace le parcours de Dalton Harris, l'artiste jamaïcain et lauréat 2018 de The X-Factor UK, est une étude de cas convaincante sur le paysage contemporain de l'homophobie et illustre qu'être ouvertement gay n'est pas un problème. option pour tous les Jamaïcains. Les expériences de Dalton transcendent les frontières géographiques et, ce faisant, ouvrent un discours qui explore les multiples facettes par lesquelles la sexualité, la tolérance et l’homophobie sont rencontrées et négociées dans divers espaces. Between Worlds: Navigating Sexuality on the Homefront interroge la question de la permissivité homosexuelle en Jamaïque en projetant « Dalton's Dream » suivi d'une table ronde mettant en vedette le protagoniste Dalton Harris ; Le cinéaste jamaïcain Nadean Rawlins, qui a produit et réalisé plusieurs courts métrages avec des récits LGBTQI ; l'auteure jamaïcaine et militante LGBTQI, Staceyann Chin ; et le doctorant jamaïcain Jovanté Anderson, dont les recherches portent sur les formes queer et trans de création spéculative du monde dans la Jamaïque postcoloniale. La discussion sera modérée par Kerry Chen, directrice artistique, productrice de films et conservatrice qui a conceptualisé et organisé la première projection de films LGBTQI Cinema Under the Stars (CUTS) en 2022 dans le cadre du Community Fest.
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Arts Presentations
Rewind/Forward: Sharing Queer Expressions of Sound System Culture in Toronto’s Caribbean Diaspora (presentation)
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Alanna Stuart
“I would love to be able to have like a massive party in a park with dancehall being played, reggae being played, and everybody's there: all the queer aunties and uncles, all the straight ones, all the questioning ones are there—all the youth are there and everyone feels comfortable and it is safe... I guess you could say it like a queer Caribana. I would love that.That would be the sickest thing in the world.” - Jamaican-Canadian DJ, Ace Dillinger
My arts-based presentation responds to the curiosity: How is Caribbeanness experienced by LGBTQI people in the Caribbean’s diaspora? How do we identify and play? I will present the sonic and playful dimensions of Jamaica’s Canadian queer diaspora through a re-mount of the Rewind/Forward exhibit. Rewind/Forward is a photo-based, multidisciplinary public art show hailing up bass music and soundsystem culture in Toronto, Canada. It features monumental photos, taken by Jamaican-Canadian photographer Jorian Charlton, of five notable selectors: Heather “Live Wire” Bubb-Clarke, Tasha Rozez, Ace Dillinger, Nino Brown, and Bambii. Each image is accompanied by personal stories narrated by the system owners that share the life experiences that contributed to the evolution of Toronto’s bass music community. Rewind/Forward’s Beyond Homophobia edition will centre on the queer DJ cultures cultivated by Ace Dillinger, Nino Brown, and Bambii, specifically. Together, their stories demonstrate how Munoz’s disidentification, Mecija’s queerness of sound, and Ellis’s queer dancehall, and Henriques’s vibrational model’s perspectives are animated in queer dancehall parties in Toronto, Jamaica’s third largest diaspora. Bringing Rewind/Forward to Beyond Homophobia is a moment to explore: how do Caribbean audiences based in the Caribbean respond to queer diasporic expressions of dancehall and sound system culture? And what are the parallels and perpendiculars between Toronto’s and and other queer diasporic Caribbean expressions? Through visual, audio, and textual storytelling (made accessible through image descriptions and transcripts), Beyond Homophobia’s specifically queer Rewind/Forward remount Caribbeanness is an opportunity to learn how Caribbeanness is expressed and innovated in Canada’s queer diasporic everynight life and places, and the impact of the queer sound system diaspora ‘playing telephone’ with the culture (Chung, 2019).
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Desire Lines (video)
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Phil Collins
Desire Lines documents the initial stage of the eponymous long-term artistic and research project which foregrounds issues around queer love in the Caribbean, Pan-Caribbean, and across North American and European diasporas from an anti-hegemonic, decolonial and intersectional perspective. The first edition, organised in collaboration with Beyond Homophobia, took place in 2022 at the House of World Cultures in Berlin as an event with artists, activists, scholars, DJs, and nightlife collectives from Jamaica, Trinidad and Tobago, UK, and Berlin’s diasporic QTBIPOC communities. Activating different forms of collectivity and knowledge, the two-day gathering combined a discursive space of learning, unlearning and dialogue with a communal space of mutual care, solidarity and celebration. Through talks, discussions, performances, screenings, informal interactions, and an all-night dance party the contributors addressed the coexistence of queerness and homophobia in island imaginaries,
with a focus on QTBIPOC practices, experiences and attitudes which unravel the conventional interpretations of gender and sexuality.
Keynote
"Beyond Homophobia: Place Matters"
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Lady Phyll
UK Black Pride, in its commitment to fostering unity and cooperation among Black and POC individuals of African, Asian, Caribbean, Middle Eastern, and Latin American descent, as well as their friends and families within the LGBTQI+ spectrum, actively addresses the diverse and complex experiences of these communities in and beyond the Caribbean. Through collaborative efforts we challenge societal inequalities, advocating for a more inclusive and understanding world. Our approach at UK Black Pride, deeply rooted in collective work and solidarity, seeks to navigate and reshape the geopolitical and cultural landscapes affecting LGBTQI+ individuals. I will talk about fostering strong partnerships and promoting a unified front using an intersectional lens, championing the rights of diverse communities, amplifying their voices in the regional and global arena, and creating a more equitable and just environment for all. UK Black Pride understands that the Caribbean LGBTQI+ experience is deeply influenced by geographic, political, and cultural factors, requiring a nuanced and inclusive approach to advocacy and support: this is why “Place Matters”.
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